Cultivando a Curiosidade

Cultivando Curiosidade

A profundamente enraizada atitude humana, de que precisamos estar isentos de problemas, é de fato um dos nossos maiores problemas. Quando acontece algo desagradável, quase sempre reagimos a partir da profunda convicção de que a vida deve ser livre de desconforto e de dor. Podemos até não estarmos conscientes de que temos esta crença, mas, porque acreditamos nela, ela colore (ou descolore) a forma como nos relacionamos com a realidade.

O que acontece quando nós não mais nos agarramos à crença de que temos de estar livre de problemas? Escolha um pequeno problema que você tem (e não deseja), e pergunte-se como seria se você tivesse realmente podido dizer 'sim' quando este problema surgiu, movendo-se em sua direção voluntariamente, conscientemente, com curiosidade?

Esta não é uma atitude masoquista, mas sim a verdadeira vontade de parar de descartar nossa experiência, e de exigir que a vida seja diferente. Quando aprendemos o que significa dizer 'sim' a uma dificuldade, a ser curioso sobre o que a vida é, nosso mundo inteiro vira do avesso: isso nos permite experimentar a vida mais como uma aventura do que como um pesadelo. Isto é semelhante à forma como nos aproximamos de retiros de meditação, aonde vamos sabendo que pode ser difícil, mas dispostos, pelo menos em certa medida, a explorar o que porventura surgir.

Ezra-Bayda, “Coração do Zen”
Fonte: Tricycle

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NT Não se trata aqui, também, da "sombra" - esse lado obscuro de nosso ser, que sempre estamos querendo descartar - de que nos fala Jung?

E se apenas deixarmos passar?

O que acontece se apenas deixamos passar?

Nada demais – além de libertação interior. Ainda teremos comida na mesa. Ainda escovaremos os dentes de manhã.

Em última instância, nada pode dar errado. Tudo é perfeito da forma como está. Se estamos morrendo neste momento, ainda isso é perfeito. Tudo está sendo cuidado, na dimensão da perfeição. Esta dimensão é o que a realidade verdadeiramente é.

Há uma história sobre um homem que viajava pelas montanhas e foi surpreendido pelo anoitecer. Como ele continuou andando na luz evanescente, acabou caindo sobre o que parecia ser um precipício íngreme. Ele conseguiu se agarrar nos galhos de um pequeno arbusto, segurando-se a isso por sua preciosa vida, imaginando que teria morte certa se o largasse. Ele passou toda a noite em agonia. Com a primeira luz da manhã, já completamente esgotado, perdeu finalmente sua garra e caiu. No entanto, ficou muito surpreso ao descobrir que havia caído em uma elevação segura, apenas dois metros abaixo de onde tinha se agarrado aos ramos do arbusto para preservar sua vida.

Esta curiosa história ilustra o nosso medo e obsessão irracionais. Devido ao nosso medo irracional, sentimos que temos de estar no controle. Isto provém de nossa crença de que há algo de fundamentalmente errado com a realidade. A verdade é que a segurança não é obtenível', porque ela já é a própria estrutura da realidade. A realidade está em todas as coisas. Nunca podemos cair fora dela. Nós já estamos seguros - nós sempre estamos seguros.


- Anam Thubten, “Sem Ego, Sem Problemas” (Snow Lion Publications)
Fonte: Tricycle, 1 jun 09


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NT "Olhai os lírios do campo..."

Perseguindo pensamentos

Caçando pensamentos

Uma vez, eu estava visitando um amigo, e ele ficou brincando com o seu cão, atirando um osso de plástico para que o animal o buscasse. Não não só não era um osso verdadeiro, como nem sequer era uma falsificação convincente: pedaços de carne estavam pintados sobre o plástico.

Entretanto, não importa quantas vezes ele jogou o osso, o cachorro sempre correu atrás dele, com grande entusiasmo. Ele continuou perseguindo esse osso de plástico, que não tinha qualquer valor alimentício, como se o mesmo pudesse de alguma forma o satisfazer.

De repente eu percebi: é como a minha mente, sempre caçando pensamentos! A mente não acha que esteja perseguindo um osso de plástico com pedaços de carne pintado nele, claro - ela pensa que está perseguindo algo que terá um efeito fundamental em sua vida. Mas se olharmos mais de perto para os objetos que a mente persegue, notamos a mesma falta de nutrição.

Em contraste com isso, pense em um leão. Você pode imaginar como um leão, sentado naquela majestosa forma que ele assume, reagiria se você lhe atirasse um osso (especialmente um osso de plástico)? Ele não iria nem mesmo notar. Ele iria apenas olhar para você.

Leões permanecem focados na fonte. Essa é a atitude que devemos ter, sentados com a profunda calma, com constância de propósitos, não perseguindo cada osso que voa sobre nosso caminho. Precisamos desenvolver a mente do leão.


-Larry Rosenberg, "De Respiração em Respiração: A Prática Libertadora da Meditação do Insight" (Shambhala Publications)
Fonte: Tricycle

Tigelas

Somos tanto o zen como o caminho

Eis aqui uma história de Joshu, um monge e mestre da China, de há muito tempo atrás:

Um dia um discípulo lhe inquiriu: "sou apenas um iniciante na prática do zen; por favor, me ensine como percorrer esse caminho".

Joshu perguntou-lhe: "Você já tomou café?"

"Sim", respondeu o monge, "tive um excelente café-da-manhã."

Joshu disse: "Isso é bom. Então lave sua tigela e ponha-a de lado."

Naquele momento, o monge disse: "Eu entendo. Agora eu percebo o sentido da prática." Então ele saiu feliz.


O ponto importante nessa história, para aqueles que praticam o caminho, é que tendemos a pensar em nossas 'tigelas' como coisas que estão fora de nós.

Mas Joshu disse: "Lava a tigela e ponha-a de lado." O que significa aqui a tigela?

A tigela sou Eu mesmo.

Nós percebemos Zen, o Dharma, e o Caminho como estando fora de nós mesmos. Mas é um erro grave criar, desta maneira, uma distância entre o eu e estas coisas.

Se fizermos uma separação entre o eu e o que estamos procurando, não importa quanto esforço fizermos para diminuir essa distância, esse esforço será em vão.

É um erro olharmos para algo que está muito longe na distância. O Dharma é algo que está em todo lugar, em todo momento.

Cada um de nós devemos nos limpar cuidadosamente, e, em seguida, levar a questão do ego à sua conclusão.


- Sekkei Harada, “A Essência do Zen” (Wisdom Publications)
Fonte: Tricycle, 17-07-09

Impermanência

Conforto na impermanência


Buda ensinou que qualquer idéia de existência ou persistência é errónea. Mas também salientou que qualquer noção de não-existência também é falsa.

Muitas pessoas pensam que o Buddhadharma ensina que tudo é impermanente, que tudo no universo está em constante mudança, nascendo e morrendo sem cessar. Mas isto não é exatamente aquilo que Buda ensinou, e nem é corroborado pela experiência real.

Em vez disso, ele viu que não há nada, nenhuma coisa, que venha ou que vá - ou seja, que nasça ou morra.

Se chegarmos a este mundo onde as coisas parecem ir e vir e tentarmos encontrar algo para deixar nossa mente à vontade, de modo a libertar-nos de nossa dor, sofrimento e confusão, não iremos encontrá-lo.

Somente vamos encontrá-lo neste mesmo momento - na plena liberdade e fluidez da impermanência em si.


Steve Hagen, “Budismo não é o que você pensa” (HarperSanFrancisco)
Fonte: Tricycle, 15-06-09

Atenção ao colar!

O Colar Perdido

Uma mulher estava usando um colar em volta de seu pescoço. Entretanto, ela esqueceu disso, e pensou que o havia perdido. Impulsivamente, ela busca em toda parte, aqui e ali, e, não o encontrando, chama seus amigos e amigas para ajudá-la em sua procura.

Finalmente, um amigo aponta para seu pescoço e lhe diz para 'sentir' o colar em torno do mesmo. A buscadora redescobre seu colar e se sente feliz de te-lo recuperado.

Quando ela se encontra com outros amigos/as, eles perguntam-lhe se o colar perdido foi achado. Ela responde “sim”, como se realmente o tivesse perdido e depois o reencontrado.

Sua alegria em voltar a descobri-lo em volta de seu pescoço é a mesma de alguém que realmente perdeu alguma propriedade e a recuperou. De fato, ela nunca tinha perdido o colar, nem o ‘recuperado’. Mesmo assim, ela havia se sentido miserável, e agora ela está feliz.

O mesmo se dá com a realização do Eu - nenhum esforço especial é necessário para isso - os esforços são todos para eliminar o presente obscurecimento da verdade.


Ramana Maharshi, “365 Nirvana, Aqui e Agora”
Fonte: Tricycle, 10-06-09

Benvindo a seu hotel!

O hóspede respeitoso


A palavra tibetana para “ego” significa literalmente "dono" - como se reivindicando ou se apegando à propriedade. Assim, o ego, como compreendido no contexto budista, é alguma coisa ‘extra’ adicionada a uma situação.

Isso não significa que se libertar do ego seja estar ‘desligado’ - como se todas as portas e janelas fossem fechadas e não houvesse, nunca mais, nenhuma experiência de qualquer coisa.

A fim de compreender a realidade do "não dono", do “não eu”, necessitamos entender dois níveis de realidade: o aparente e o real - também chamados de ‘relativo’ e ‘final. Em última instância, de fato, não somos donos de nada, porque realmente não existe nada para ser possuído. Tudo é impermanente, tudo é desprovido de existência independente. Não existem realmente entidades para se reivindicar como ‘próprias’.

No entanto, o nível de realidade ‘aparente’ se manifesta devido a não percebermos como as coisas realmente são, em última instância. Temos de respeitar também esse nível, para que possamos trabalhar com o modo como as coisas aparentemente são experimentadas.

Digamos que seu pai lhe deu dinheiro suficiente para viver num hotel, de modo a que as contas sejam pagas por toda a sua vida, não importa quanto tempo você ficar, ou o que você comer, ou o quanto você gastar. Você se muda para lá e permanece por um mês, ou dois. É um lugar muito bonito, e você se diverte um bocado.

Você não é proprietário do hotel, mas lhe é permitido ficar lá, e você respeita esse espaço. Alguma coisa em sua suíte pode quebrar ou deixar de funcionar, mas isso não o desanima, nem o desespera – afinal, o hotel não é realmente seu. Ainda assim, quando você percebe algo quebrado, cuida para que seja reparado. Isso não significa que você tenha que pensar: "Isto não é meu, eu não me importo, deixe que se quebre. De fato, vou até mesmo ajudar um pouco a quebrá-lo!" e assim você chuta o vaso sanitário e rasga as cortinas em pedaços.

Isso não é necessário de forma alguma. Só porque você não possui uma coisa, isso não significa que ela tenha de ser destruída. Além disso, quando você se muda para outro quarto, isso não significa que você embolse qualquer dos artigos do primeiro. Você não tem que ser assim. Você não tem que perturbar nada. Quando você age de acordo com essa maneira, ambos os níveis estão presentes. Devido ao respeito ao nível relativo, você está atento às coisas que estão se quebrando.

Mas porque você não tem o sentido de ser o proprietário, porque você não tem a sensação-de-ego na sua relação com o quarto, você não se preocupa muito se alguma coisa se danifica: não é realmente problema seu. Ainda assim, você cuida do que foi quebrado e se certifica de que foi consertado.

É possível viver como se estivéssemos hospedados neste hotel - de uma forma que seja respeitosa, mas sem assumir um grau extra de propriedade.

Nossa vida é parecida com esse quarto de hotel. Não vamos possuí-lo para sempre; podemos ocupá-lo por sessenta ou setenta anos - não é uma situação permanente. Mas sim podemos ficar como hóspedes, honestos e respeitosos hóspedes.


- Tsoknyi Rinpoche, “Simplicidade sem medo: O modo Dzogchen de viver livremente em um mundo complexo” (Ranjung Yeshe Publications, 2003)
Fonte: Tricycle, 22-05-09


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NT: Não é tembém toda a Terra um hotel? (OR)

Purificação pelo fogo

Os dois fogos


Buda freqüentemente utilizava a imagem do fogo quando explicava o sofrimento. Em um ensinamento bem conhecido, ele descreve como, para a mente não treinada, todas as portas dos sentidos podem ser uma fonte de sofrimento: "O olho está queimando", disse ele, "as coisas visíveis estão se queimando, o contato dos olhos com as coisas visíveis - sejam elas agradáveis ou desagradáveis - está se queimando".

Em outras palavras, qualquer coisa com que você se tornar identificado irá queimá-lo. Isso é uma causa de sofrimento imediato, ou tornar-se-á em algum tempo.

Paradoxalmente, expondo-se ao fogo é como se começa a viagem que acabará por apagar as chamas. Se você não se submete aos fogos de seu 'dukkha' – suas dores, perdas, frustrações, bem como seus gostos e aversões - eles irão consumi-lo.

Apenas experimentando nossas respostas internas ao estresse inerente à vida - em torno de ganhar e manter o que gostamos, e evitar ou resistir àquilo de que não gostamos - podemos conhecer o sofrimento de uma forma que acabará por livrar-nos de suas garras.

Buda se refere a este estado - quando a mente não é mais consumida pelo sofrimento - como 'nibbana'. As dores da vida não desaparecem, mas a capacidade delas de queimá-lo cessa. O que você vê com seus olhos, toca com seu corpo, saboreia com sua língua, cheira com seu nariz, ouve com seus ouvidos, e pensa com sua mente, pode ser delicioso e agradável, ou bastante doloroso e desagradável - mas não mais irão lhe queimar; você não está em um estado de sofrimento.

No poema “Quatro Quartetos”, a descrição de T.S. Eliot do processo de transformar sofrimento em alegria, através de ‘abraçar’ o sofrimento, ecoa o ensinamento de Buda. Escrevendo como um cristão, ele apontou também para a necessidade de penetrar no sofrimento - por mais paradoxal que isso inicialmente pareça.

A única esperança, ou então desespero Reside na escolha da pira ou pira - Ser resgatado do fogo pelo fogo.

Quando Eliot diz "pira ou pira", ele se refere a duas formas de experimentar sofrimento – a consciente versus a reativa. Do mesmo modo, Ajahn Chah aponta para esta mesma visão libertadora quando diz: "Existem dois tipos de sofrimento: o sofrimento que conduz a mais sofrimento, e o sofrimento que conduz ao fim do sofrimento."

Se você tentar negar a verdade de 'dukkha' ou fugir dela, você será consumido por seus desejos, aversões e medos. A única solução é se abrir para os fogos criados pelo desconforto de nossa mente e corpo, de tal forma que eles sejam transformados pelo calor, e nós nos tornemos mais fortes por isso.


- Phillip Moffitt, "Dançando com a Vida" (Rodale)
Fonte: Tricycle, 18-04-09

Renunciando aos pensamentos

A renúncia é uma forma eficaz de interromper as "dez principais fitas" que tocam na nossa cabeça, vezes e vezes. Conhecemos bem a maioria dos nossos pensamentos porque os pensamos repetidamente. Já reparou que, depois de um tempo, eles não contribuem mais nada para nosso entendimento ou bem-estar? 'Quando foi a última vez que eu tive um pensamento original?'

É uma prática maravilhosa renunciar a um pensamento depois de tê-lo pensado mais do que duas ou três vezes.

Às vezes é mais difícil de renunciar a pensamentos repetitivos do que em outros momentos, especialmente se não tivermos mirado para as emoções que lhes estão associadas. Antes que possamos deixar ir um pensamento, talvez tenhamos de reconhecer sentimentos complexos, submersos, porisso é importante tomar o tempo necessário para uma investigação de coração aberto.

Alguns padrões de pensamento habituais são tão fortes que renunciar a eles nos exige a energia de um guerreiro espiritual. Podemos invocar esta energia, assim como Buda invocou a terra como sua testemunha quando estava sentado sob a árvore Bodhi. Podemos mesmo gritar em voz alta: "Não! Não! Não vou seguir com você. Apelo a todos os meus poderes de força, amor e sabedoria para resistir a esse pensamento".

Alguns dos nossos padrões de pensamento negativo têm sido repetidos por tantas vezes que freqüentemente "parecem verdade". É a sua familiaridade que cria essa ilusão. Não há absolutamente nenhum padrão de pensamento que seja verdadeiro. Um dos maiores presentes que podemos dar a nós mesmos é renunciar a padrões de pensamento negativo.


Arinna Weisman e Jean Smith, "Guia para Iniciantes à Meditação Intuitiva"
(Harmony/ Bell Tower)
Fonte: Trycicle, 2 Abr 09

Acenda a lampada!

Em nossa experiência normal, ignorante, passamos pela vida como se estivéssemos tropeçando em volta de um quarto escuro.

Topamos com uma mesa e gritamos "Que coisa estúpida! Quem pôs isso aqui?" Batemos contra um abajur: "Argh! Alguém deve ter aparafusado isso mais em baixo!" Tateando ao redor, nos estrelamos no tamborete: "Que lugar idiota para um banquinho!"

Inconscientes, encontramos continuamente dificuldades não vistas, que maldizemos, culpando outros por sua causa.

Porém, tudo o que necessitamos fazer para remediar esta situação tragicômica é. . . acender uma luz. Uma vez que uma luz se tenha acendido, podemos evitar a mesa, a lâmpada, ou o banquinho. Os móveis não irão embora, certamente - pois a iluminação não suprime nossa humanidade nem nossas paixões absurdas. Mas, ajudados pela luz, navegamos em nossas vidas mais suavemente, e nos sentimos agradecidos por estarmos fora da escuridão.

O mobiliário não se torna apenas relativamente inofensivo - mas sim se torna realmente útil. Com a luz, podemos utilizar a mesa para comer, a lâmpada para ler, ou reclinarmos os pés no tamborete.

Descobrir que esta vida é uma boa-vida significa despertar à verdade de que nossas dificuldades são dons e oportunidades, e que mesmo nossas limitações kármicas são ótimos professores, para compreender a realidade e experimentar a alegria da liberação.

Jeff Wilson, “Budismo do Coração”
fonte: Tricycle - 18.03.09


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Queridas/os amigas/os,

A partir desse ponto, nesse blog, estou postando os "ensinamentos semanais" do site Tricycle, traduzidos do inglês, que estive distribuindo a uma lista de pessoas desde março de 2009, quando eu estava vivendo em Salamanca.